第24章 藉著神的呼召確認揀選；遺棄者自招其註定的公義滅亡
本章標題顯示其內容分為兩部分： I. 論選民的情況（第1-11節）。 II. 論遺棄者的情況（第12-17節）。
節次
- 神的揀選是隱秘的，但藉由有效呼召顯明。此有效呼召的性質。揀選與有效呼召如何建立在神白白的恩惠上。駁斥某些解經家對奧古斯丁言論的曲解。排除一項異議。
- 證明呼召是白白的：1. 藉由其性質與施行方式；2. 藉由神的話語；3. 藉由信徒之父亞伯拉罕的呼召；4. 藉由約翰的見證；5. 藉由那些蒙召者的榜樣。
- 對選民呼召之純粹教義的誤解：1. 歸功於人意志者；2. 使揀選依賴於信心者。此錯誤已獲充分駁斥。
- 本節及隨後五節，論證揀選的確據免受撒但攻擊。主要論點為：1. 有效呼召；2. 藉信心領受基督；3. 基督作為選民守護者的保護。我們不可試圖探究神審判座前關於我們的預旨，而應始於並終於神的呼召。此點由伯納德（Bernard）的精闢言論所證實。
- 基督是此呼召與揀選的根基。不單單倚靠祂的人，無法確知自己的揀選。祂是關於我們救贖之永恆旨意的忠實詮釋者。
- 我們揀選的另一保障是基督作為牧者的保護。這如何向我們顯明。異議1：關於未來狀態；異議2：關於聖徒蒙保守。兩項異議皆被駁斥。
- 異議：那些看似蒙揀選的人有時會墮落。回答：解釋保羅勸誡我們不可安逸的經文。選民所需具備的敬畏為何。
- 解釋「被召的人多，選上的人少」。呼召有二重性。
- 解釋「除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的」。駁斥關於揀選確據的異議。
- 解釋那些被用來反對揀選確據的經文。有些人試圖證明揀選的種子從出生起就播在選民心中。回答：1. 一兩個例子不能構成通則；2. 此觀點與聖經相悖；3. 明顯受到使徒的反對。
- 對第三項回答的解釋與證實。
- 本章第二部分，論述遺棄者。神剝奪其中一些人聽聞祂話語的機會；對另一些人，神藉由宣講話語使他們更加眼瞎心硬。
- 對此無法給出其他解釋，只能說遺棄者是預備遭毀滅的器皿。此點由選民的例子、法老以及基督顯現前後的猶太民族之情況所證實。
- 問題：神為何使遺棄者眼瞎？兩個回答。這些回答由不同的聖經經文證實。遺棄者的異議。回答。
- 對此關於遺棄者公義被棄之教義的異議。第一項基於以西結書的一段經文。該經文的解釋。
- 第二項異議基於保羅的一段經文。解釋使徒的含義。回答第三及第四項異議。
- 第五項異議，即神似乎有雙重意志。回答。其他異議與回答。結論。
§1. 為了更充分地闡明此主題，我們必須同時論述選民的呼召，以及不虔誠者的眼瞎與心硬。前者我已在某種程度上討論過（第22章，第10、11節），當時是為了駁斥那些認為應許的普遍性使全人類處於同等地位之人的錯誤。神那原本隱藏的特殊揀選，最終藉由祂的呼召顯明出來。「因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣。」此外，「預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義」，好使他們終有一天得榮耀（Rom. viii. 29, 30）。雖然主藉由揀選祂的子民而收納他們為兒女，但我們看見，直到他們蒙召，他們才進入這偉大福分的擁有權；而當他們蒙召時，他們揀選的福分便在某種程度上傳達給了他們。因此，保羅稱他們所領受的聖靈為「收養的靈」，也是未來基業的「印記」與「質」，因為聖靈藉由祂的見證，在他們心中堅固並印證了未來收養的確據。雖然福音的宣講源於揀選的泉源，但由於它對選民與遺棄者是共同的，因此它本身並非堅固的證據。然而，當神將選民帶入信心時，祂有效地教導他們，正如我們先前引用救主的話：「這不是說有人看見過父，惟獨從神來的，他看見過父」（Joh. vi. 46）。又說：「你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們」（Joh. xvii. 6）。祂在另一處說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的」（Joh. vi. 44）。奧古斯丁對此經文作了精闢的闡釋：「如果（正如真理所言）凡聽見並學習的人都來了，那麼凡沒來的人就是沒有聽見並學習。因此，並非凡能來的人就一定會來，除非他有意願並付諸行動；但凡從父那裡學習的人，不僅能來，而且確實來了；可能性的先行、意志的傾向，以及行動的結果，如今都已具備」（August. de Grat. Chr. Cont. Pelag., Lib. 1, c. 14, 31）。在另一處，他更清晰地說：「『凡聽見並學習父的，就到我這裡來』是什麼意思？這不就是說，沒有人聽見並學習了父卻不到我這裡來嗎？因為如果凡聽見並學習的人都來了，那麼凡沒來的人，肯定既沒有聽見也沒有從父那裡學習：因為如果他聽見並學習了，他就會來。這種父在內心教導我們到子那裡去的學校，遠離了屬肉體的感官」（August. de Praedes. Sanct. c. 8）。不久後他又說：「這種秘密傳遞到人心中的恩惠，並非被任何剛硬的心所領受；因為賜下它的原因，正是為了先除去心的剛硬。因此，當父在內心被聽見時，祂就除去石心，賜下肉心。這樣，祂使他們成為應許的兒女與憐憫的器皿，是祂預備好得榮耀的。那麼，為什麼祂不教導所有人到基督那裡去呢？這正是因為凡祂所教導的，祂都以憐憫教導；而那些祂不教導的，祂則以審判對待；因為祂憐憫誰就憐憫誰，叫誰剛硬就叫誰剛硬。」因此，神所揀選的人，祂收納為兒女，同時祂成為他們的父。此外，藉由呼召，祂接納他們進入祂的家，並與祂自己聯合，使他們與祂合而為一。當呼召如此加於揀選之上時，聖經清楚地暗示，在其中除了神白白的恩惠外，不應尋求其他。因為如果我們問祂呼召誰、基於什麼理由，祂回答說，是那些祂所揀選的人。當我們談到揀選時，唯獨恩典處處顯現；因此，保羅的話在此得到了真實的應驗：「據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神」（Rom. ix. 16）；這並非像那些將結果分攤給神的恩典與人的意志及行為的人所普遍理解的那樣。因為他們的解釋是，罪人的渴望與努力本身無效，除非有神的恩典伴隨，但當得到祂的祝福幫助時，他們也在獲取救贖上盡了自己的本分。對於這種詭辯，我寧願用奧古斯丁的話來駁斥，而不願用我自己的話：「如果使徒的意思僅僅是，若沒有主的憐憫，單靠定意或奔跑是無效的，我們也可以反駁並持相反觀點，即若沒有定意與奔跑，單靠憐憫也是無效的」（August. Enchir. ad Laurent., c. 31）。但如果這顯然是不虔誠的，那麼我們就毫無疑問地相信，使徒將一切歸功於主的憐憫，而沒有給我們的意志或努力留下任何餘地。這就是那位聖徒的觀點。對於他們所訴諸的詭辯，即「如果沒有我們的一點意志與努力，保羅就不會這樣說」，我認為連一根稻草的價值都沒有。因為他並未考慮人裡面可能有什麼；而是看見某些人將救贖的一部分歸功於人的勤奮，他便在前半句簡單地譴責了他們的錯誤，然後將救贖的全部實質歸於神的憐憫。先知們除了不斷宣告神白白的呼召外，還做了什麼呢？
§2. 此外，這一點藉由呼召的性質與施行方式得到了清楚的證明，呼召不僅僅包含話語的宣講，也包含聖靈的啟示。先知解釋了神將祂的話語提供給哪些人：「沒有尋求我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。我對一個沒有稱呼我名的國民說：我在這裡！我在這裡！」（Isa. lxv. 1）。為了不讓猶太人認為那憐憫僅適用於外邦人，祂提醒他們，當祂屈尊成為亞伯拉罕的朋友時，是從哪裡將他們的先祖亞伯拉罕領出來的（Isa. xli. 8）；即從他與全族人深陷其中的偶像崇拜中。當祂首次以話語的光照耀那些不配的人時，祂充分證明了祂白白的良善。因此，這裡展現了無限的良善，但並非為了將所有人都帶入救贖，因為遺棄者因拒絕祂愛的證據而面臨更重的審判。神為了彰顯祂自己的榮耀，也向他們隱藏了祂聖靈的有效作為。因此，這種內在的呼召是救贖無誤的保證。這就是約翰的話：「我們所以知道神住在我們裡面，是因他所賜給我們的聖靈」（1Jo. iii. 24）。為了不讓肉體在回應祂的呼召與祂自發的自我奉獻時誇口，祂斷言，若非祂賜下聽的耳與看的眼，人就沒有聽與看的器官。祂的作為並非根據各人的感恩，而是根據祂的揀選。在路加福音中，當猶太人與外邦人共同聽保羅與巴拿巴講道時，你有一個顯著的例子。雖然他們都受教於同樣的話語，但經上記著說：「凡預定得永生的人都信了」（Act. xiii. 48）。當揀選在呼召中從始至終都佔據主導地位時，我們怎能否認呼召是白白的呢？
§3. 在此應避免兩個錯誤。有些人使人成為神的同工，認為人的投票批准了揀選，因此在他們看來，人的意志高於神的旨意。這彷彿聖經教導我們僅僅被賦予了「能夠相信」的能力，而不是信心本身。另一些人，雖然沒有那麼損害聖靈的恩典，卻不知為何，使揀選依賴於信心，彷彿在信心確認之前，揀選是可疑且無效的。當然，毫無疑問，就我們而言，它是如此被確認的。此外，我們已經看見，神那隱藏的秘密旨意，藉此被帶到光明之中，這並不意味著別的，只是說那未知的被證明了，並如同被蓋了印。但說揀選只有在我們擁抱福音後才有效，並從中獲得力量，這是錯誤的。誠然，我們必須在那裡尋求它的確據，因為如果我們試圖探究神秘密的預定，我們就會被吞沒在那深不可測的深淵中。但當主向我們顯明它時，我們必須向上攀升，以免結果掩蓋了原因。因為，當聖經教導我們是照著神所揀選的而蒙光照時，若我們的眼睛被這光芒弄得眼花繚亂，以至於拒絕關注揀選，還有什麼比這更荒謬、更不合宜的呢？同時，我並不否認，為了確信我們的救贖，我們必須從話語開始，當我們呼求父神時，我們的信靠不應超出話語。因為有些人為了獲得更多關於神旨意的確據（這旨意離我們不遠，正在我們口中，心裡，Deu. xxx. 14），荒謬地渴望飛越雲端。因此，我們必須以信心的清醒來抑制這種魯莽，並滿足於讓神在外部話語中作祂隱藏恩惠的見證人；前提是，水流經的渠道以及我們從中自由飲用的水，並不妨礙我們對泉源給予應有的尊崇。
§4. 因此，正如那些使揀選的力量依賴於我們藉以感知自己蒙揀選的信心的人是錯誤的一樣，如果我們在尋求揀選的確據時，緊守那些作為確證的後續標記，我們就遵循了最好的秩序。在撒但攻擊信徒的試探中，沒有什麼比當他以關於揀選的懷疑擾亂信徒，同時又以一種不正當的渴望刺激他們去尋求它時，更危險的了（參見 Luther in Genes. cap. 26）。我所謂的「不正當的尋求」，是指渺小的人試圖探究神智慧的隱秘之處，甚至追溯到最遙遠的永恆，以了解神對他作了什麼最終決定。這樣，他便一頭栽進了巨大的深淵，陷入無數無法解開的網羅，並將自己埋葬在最濃厚的黑暗中。因為，當人類心智試圖憑自己的力量上升到神智慧的高度時，它那愚昧就理當受到可怕的毀滅作為懲罰。這種試探之所以更致命，是因為它是我們幾乎所有人最容易陷入的試探。因為幾乎沒有人的心智中不曾浮現這樣的念頭：你的救贖若非來自神的揀選，又是來自哪裡呢？但你有什麼證據證明你的揀選呢？一旦這個念頭佔據了某個人，它就使他陷入永無止境的痛苦，遭受可怕的折磨，或陷入完全的麻木狀態。我無法希望有比經驗本身更強有力的證據，來證明這類人對預定論所形成的墮落觀念，因為沒有什麼錯誤比擾亂良心、剝奪其在神面前的平安與寧靜更具毒害性了。因此，正如我們畏懼船難，我們必須避開這塊對任何撞上它的人來說都是致命的礁石。雖然預定論的討論被視為危險的海域，但在航行時，只要我們不自願尋求危險，航程是平靜、安全，甚至愉快的。因為，正如那些為了確信自己的揀選，在沒有話語的情況下窺探神永恆旨意的人會被致命的深淵吞沒，那些正確地、按照話語所展示的順序去探究它的人，卻能從中收穫豐富的安慰果實。
讓我們探究的方法是，始於神的呼召，並終於呼召。雖然這並不妨礙信徒感受到他們每日從神手中領受的福分源於那秘密的收養，正如他們自己在以賽亞書中所表達的：「你以忠信誠實行過奇妙的事，成就你古時所定的」（Isa. xxv. 1）。因為神樂意以這作為質，向我們保證祂那可以合法知曉的旨意。但為了不讓任何人認為那見證軟弱，讓我們看看它給了我們多大的清晰與確據。關於這個主題，伯納德有一段精闢的論述。在談到遺棄者之後，他說：「神的旨意立定，對那些敬畏祂的人的平安宣告也立定，這宣告隱藏了他們的壞處並補償了他們的好處；以至於，以一種奇妙的方式，不僅他們的好處，連他們的壞處也一同效力叫他們得益處。誰能控告神所揀選的人呢？對我而言，擁有那位我曾得罪過的祂作為我的挽回祭，對於我的稱義就完全足夠了。祂所定意不歸算給我的一切，就如同從未發生過一樣。」稍後他說：「哦，真實安息之地，一個我認為配得上『內室』之名的地方，在那裡看見神，不是彷彿被憤怒所擾，或被憂慮所困，而是看見祂的旨意被證明是良善、純全、可喜悅的。那異象不使人恐懼，而是使人安寧；不激起躁動的好奇心，而是使之平靜；不使感官疲憊，而是使之安穩。這裡有真正的安息。一位平靜的神使萬物平靜；看見祂安息，就是安息」（Bernard, super Cantic. Serm. 14）。
§5. 首先，如果我們尋求神的父性憐憫與恩寵，我們必須將目光轉向基督，唯獨在祂裡面，父才喜悅（Mat. iii. 17）。當我們尋求救贖、生命與蒙福的永恆時，我們也必須轉向祂，因為祂是生命的泉源、救贖的錨，也是天國的繼承者。那麼，揀選的終極目的又是什麼呢？不就是為了讓我們被天父收納為兒女，藉由祂的恩寵獲得救贖與永恆嗎？無論你如何推測與討論，你都會發現，在最終目標上，它不會超出這一點。因此，神所收納為兒女的人，被稱為是在基督耶穌裡被揀選的（Eph. i. 4）；因為祂只能在祂裡面愛他們，並且只有在他們先前已成為祂的同伴時，才以天國的基業尊榮他們。但如果我們是在祂裡面被揀選的，我們就無法在自己裡面找到揀選的確據；如果我們撇開子來看父神，甚至在父神裡面也找不到。因此，基督是我們應當，且可以毫無欺騙地凝視我們揀選的鏡子。因為既然父定意將祂從永恆中想要成為祂兒女的人嫁接到祂的身體裡，好使祂將所有祂承認是祂肢體的人視為兒女，那麼如果我們與基督有交通，我們就有足夠清晰且強有力的證據證明我們被寫在生命冊上。此外，當祂藉由福音的宣講宣告祂是父所賜給我們，使祂與祂的一切福分都成為我們的時候，祂就接納我們進入與祂確定的交通中（Rom. viii. 32）。我們被稱為披戴祂，與祂合而為一，好讓我們活著，因為祂自己活著。這教義常被重複：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生」（Joh. iii. 16）。凡信祂的人被稱為是出死入生了（Joh. v. 24）。在這個意義上，祂稱自己為生命的糧，人若吃這糧，就永遠不死（Joh. vi. 35）。我說，祂是我們的見證人，凡以信心領受祂的人，都將被我們天父視為兒女。如果我們渴望的不僅僅是被視為神的兒女與繼承人，我們就必須超越基督。但如果這是我們最終的目標，那麼在祂之外尋求我們已經在祂裡面獲得、且只能在祂裡面找到的東西，是多麼愚蠢啊！此外，既然祂是永恆的智慧、不變的真理、父那確定的旨意，就沒有理由擔心祂告訴我們的任何事會與我們所探究的父的旨意有絲毫偏差。相反，祂忠實地向我們揭示它，正如它從起初就是如此，且永遠如此。這教義的實踐影響也應展現在我們的禱告中。因為雖然對我們揀選的信念激勵我們呼求神，但當我們組織禱告時，將其強加於神，或以這種方式設定條件——「主啊，如果我蒙揀選，就垂聽我」——是荒謬的。祂要我們滿足於祂的應許，而不是在別處探究祂是否願意垂聽我們。如果我們知道如何正確使用正確寫下的話語，我們就會從許多網羅中解脫出來；但讓我們不要輕率地將其扭曲，用於與其應受限制的目的不同的用途。
§6. 另一項有助於建立我們確信的證實是，我們的揀選與我們的呼召相連。因為凡基督以祂名號的知識光照，並接納進入祂教會懷抱的人，都被稱為是在祂的監護與保護之下。凡祂如此領受的人，都被稱為是父所交託給祂的，好使他們被保守直到永生。我們還想要什麼呢？基督大聲宣告，凡父喜悅拯救的人，祂都交託在祂的保護之下（Joh. vi. 37-39, xvii. 6, 12）。因此，如果我們想知道神是否關心我們的救贖，讓我們問祂是否已將我們交託給基督，祂已任命基督為祂所有子民唯一的救主。那麼，如果我們懷疑自己是否被接納在基督的保護之下，當祂自發地將自己奉獻為我們的牧者，並宣告如果我們聽祂的聲音，我們就是祂羊群中的一員時，祂就消除了這種懷疑（Joh. x. 3, 16）。因此，讓我們擁抱那親切地提供給我們、並出來迎接我們的基督：祂會將我們列入祂的羊群，並將我們保守在祂的羊圈內。但關於我們未來的狀態，焦慮隨之而來。因為正如保羅教導說，那些蒙召的人是先前被揀選的，我們的救主也表明，被召的人多，選上的人少（Mat. xxii. 14）。甚至保羅自己也勸誡我們不可安逸，他說：「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」（1Co. x. 12）。又說：「不錯，他們因為不信，所以被折下來；你因為信，所以立得住。你不可自高，反要懼怕：神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你」（Rom. xi. 20, 21）。總之，經驗本身充分教導我們，呼召與信心若沒有蒙保守（Perseverance），價值甚微，然而這並非所有人的恩賜。但基督已使我們免於這方面的焦慮；因為以下的應許無疑與未來有關：「凡父所賜給我的人，必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他。」又說：「差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活」（Joh. vi. 37, 39）。又說：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去」（Joh. x. 27, 28）。當祂宣告：「凡不栽種的物，必要拔出來」（Mat. xv. 13）時，祂反過來暗示，那些在神裡面扎根的人永遠不會被剝奪救贖。約翰的話與此一致：「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在」（1Jo. ii. 19）。因此，保羅對生命、死亡、現今的事與未來的事發出了宏偉的凱歌（Rom. viii. 38）。這必須建立在蒙保守的恩賜上。毫無疑問，他將此情感視為適用於所有選民。保羅在別處說：「我深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子」（Phi. i. 6）。大衛在信心瀕臨崩潰時，也倚靠這支撐：「求你不要離棄你手所造的。」此外，毫無疑問，既然基督為所有選民代求，祂為他們所求的，正如祂為彼得所求的一樣，即他們的信心不至於失落（Luk. xxii. 32）。因此我們推斷，他們沒有墮落的危險，因為那祈求他們敬虔恆久的聖子，從未遭到拒絕。那麼，我們的救主藉由這禱告想要教導我們什麼呢？不就是讓我們確信，只要我們是祂的人，我們的永恆救贖就是穩固的嗎？
§7. 但每天都有那些看似屬於基督的人背離祂並墮落：誠然，在祂宣告父賜給祂的人中沒有一個滅亡的同一段經文中，祂排除了滅亡之子。這確實是真的；但同樣真實的是，這些人從未以我所說的那種建立揀選確據的衷心信靠依附於基督：「他們從我們中間出去，」約翰說，「卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在」（1Jo. ii. 19）。我不否認他們有類似於選民所領受的呼召標記；但我絕不承認他們擁有我希望信徒從福音話語中尋求的那種揀選的確證。因此，當主宣告凡以真信心領受祂的人都是父所賜給祂的，且當祂作為他們的守護者與牧者時，他們中沒有一個會滅亡時，不要讓這類例子使我們偏離對主應許的平靜確信（Joh. iii. 16; vi. 39）。關於猶大，我們稍後會談到（第9節）。保羅勸誡基督徒不可安逸，並非指一般的安逸，而是指那伴隨著驕傲、傲慢與輕視他人，且會熄滅謙卑與對神敬畏、產生對所領受恩惠之遺忘的肉體安逸（Rom. xi. 20）。因為他是在對外邦人說話，向他們表明，他們不應因猶太人的被棄而取代了他們的位置，就驕傲而殘酷地誇耀。他也吩咐要懼怕，這不是一種使我們在驚恐中動搖的懼怕，而是一種教導我們在謙卑中領受神恩惠的懼怕，正如別處所說，這並不損害我們對它的確信。我們可以補充說，他不是在對個人說話，而是在對一般的宗派說話（參見 1Co. x. 12）。教會被分為兩派，競爭產生了紛爭，保羅提醒外邦人，他們被取代在一個特殊且聖潔的子民位置上，是謙卑與懼怕的理由。因為他們中間有許多自誇的人，壓制他們的空洞吹噓是適宜的。但我們在別處已經看見，我們的盼望延伸到未來，甚至超越死亡，且沒有什麼比對我們未來的命運感到懷疑更違背其本質的了。
⚑ [REVIEW] 此段含敏感神學術語，需人工審核。
§8. 我們救主所說的：「被召的人多，選上的人少」（Mat_22:14），也常被極不恰當地解釋（參見第三卷，第二章，第11、12節）。如果我們留意前文所闡明的，即呼召有兩種，那麼這句話就不會有任何歧義：因為有一種普遍的呼召，神藉著話語的外在宣講，同樣地邀請所有人，甚至包括那些神預定要讓這呼召成為「死亡的香氣」，並成為更嚴厲定罪根據的人。除此之外，還有一種特殊的呼召，神通常只賜給信徒，即藉著聖靈的內在光照，使所宣講的話語在他們心中深深扎根。然而，有時神也將這呼召傳達給那些祂僅暫時光照的人，隨後因他們忘恩負義的公義懲罰，神便離棄他們，並以更大的盲目擊打他們。如今，我們的主看見福音廣泛傳播，卻被眾人藐視，僅被少數人視為珍寶，於是祂將神描述為一位君王，預備了盛大的筵席，差遣僕人四處邀請眾人，卻只能得到極少數人的出席，因為幾乎所有人都找藉口推辭；最後，由於他們的拒絕，祂被迫差遣僕人到大路上，邀請所遇見的每一個人。顯然，這比喻到此為止，是指外在的呼召。隨後祂補充說，神扮演了一位仁慈的款待者，祂巡視席位並親切地接待賓客；但若祂發現有人沒有穿上禮服，祂絕不允許他以骯髒的衣著侮辱這場盛宴。我承認，比喻的這一部分是指那些藉著信仰告白進入教會，卻完全沒有穿上基督成聖外衣的人。神不會永遠容忍這些教會的恥辱、這些毒瘤，而是會按照他們卑劣的行徑將他們逐出。因此，在眾多被召的人中，被選上的人很少；然而，這種呼召並非那種能使信徒判斷自己是否蒙揀選的呼召。前者是惡人所共有的，後者則帶來了重生的靈，這是未來基業的憑據與印記，藉此我們的心在主的日子受了印記（Eph_1:13, Eph_1:14）。總而言之，當偽善者假裝虔誠，彷彿他們是神真正的敬拜者時，基督宣告他們最終將被逐出他們不當佔據的位置，正如詩篇所說：「耶和華啊，誰能寄居你的帳幕？誰能住在你的聖山？就是行為正直、做事公義、心裡說實話的人」（Psa_15:1, Psa_15:2）。在另一處又說：「這是尋求耶和華的族類，是尋求你面的雅各」（Psa_24:6）。因此，聖靈勸勉信徒要忍耐，不要因為以實瑪利人混雜在教會中而發怨言，因為面具終將被撕下，他們將蒙羞被逐。
§9. 對於剛才引用的經文，即基督說「除了滅亡之子，沒有一個滅亡的」（Joh_17:12），也應作同樣的解釋。這說法嚴格來說並不精確，但絕不晦澀：因為猶大被列在基督的羊群中，並非因為他真是羊，而是因為他在其中佔有一席之地。接著，在另一處，主說他與使徒一同被揀選，這僅是指職分而言，「我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼」（Joh_6:70）。也就是說，祂揀選他擔任使徒的職分。但當祂談到救恩的揀選時，祂完全將他排除在選民之外：「我不是指著你們眾人說的，我知道我所揀選的是誰」（Joh_13:18）。若有人將這兩處經文中的「選民」一詞混為一談，他將陷入悲慘的困境；反之，若能加以區分，則再清楚不過了。因此，格列高利（Gregory）的錯誤極其嚴重且有害，他說我們只意識到自己的呼召，卻不確定自己的揀選；因此他勸勉眾人要恐懼戰兢，理由是雖然我們知道今天是什麼，卻不知道未來會變成什麼（Gregor. Hom. 38）。但在那段經文中，他清楚地顯示了自己是如何在那塊石頭上絆倒的。由於他將揀選懸置於行為的功德上，他有太充分的理由使讀者灰心，同時，由於他沒有引導他們離開自己去信靠神的良善，他便無法堅固他們。因此，信徒可以從某種程度上領悟我們起初所說的真理，即：正確看待預定論並不會動搖信心，反而能提供最好的堅固。然而，我不否認聖靈有時會俯就我們軟弱的領受能力；正如祂說：「他們必不錄在以色列家的名冊上」（Eze_13:9）。這彷彿是神才開始將那些祂視為子民的人的名字寫在生命冊上；然而我們知道，即使根據基督的見證，神兒女的名字從起初就寫在生命冊上了（Luk_10:20）。這些話僅僅表明了對那些似乎在選民中佔有首要地位之人的離棄，正如詩篇所說：「願他們從生命冊上被塗抹，不得記錄在義人之中」（Psa_69:28）。
§10. 因為選民並非從母腹中，也不是在同一時間，而是按照神認為合適分配祂恩惠的時候，藉著呼召被帶入基督的羊圈。在他們被聚集到大牧者那裡之前，他們分散在共同的荒野中漂流，與其他人毫無區別，只是藉著神特殊的憐憫，他們才免於衝向最終的毀滅。因此，如果你看他們自身，你會看到亞當的後裔展現出大眾腐敗的特徵。他們沒有走向極端和絕望的邪惡，並非因為他們內在有什麼良善，而是因為神的眼目注視著他們的安危，祂的手覆庇著他們。那些夢想著從出生起心中就植入了某種揀選種子，藉此他們總是傾向於虔誠和敬畏神的人，並沒有聖經權威的支持，反而被經驗所駁斥。他們確實舉出幾個例子來證明選民在蒙光照前並非與宗教隔絕；例如，保羅在法利賽主義時期過著無可指責的生活，哥尼流因他的禱告和賙濟蒙悅納，等等（Phi_3:5; Act_10:2）。保羅的情況我們承認，但我們認為他們對哥尼流的看法是錯誤的；因為顯然他已經蒙光照並重生了，他所缺少的只是福音的清晰啟示。但他們能從這幾個例子中得出什麼結論呢？難道所有選民一直都具備虔誠的靈嗎？這就像有人在指出阿里斯提德（Aristides）、蘇格拉底（Socrates）、色諾克拉底（Xenocrates）、西庇阿（Scipio）、庫里烏斯（Curius）、卡米盧斯（Camillus）等人的正直後（參見第二卷，第四章，第4節），就推論所有留在偶像崇拜盲目中的人都是追求美德與聖潔的一樣。不，聖經在多處明顯反對他們。保羅對以弗所人在重生前狀態的描述，顯示不出這種種子的一絲痕跡。他的話是：「你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣」（Eph_2:1-3）。又說：「那時，你們與基督無關」，「並且活在世上沒有指望，沒有神」（Eph_2:12）。又說：「從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事為人要像光明的子女」（Eph_5:8）。但他們或許會堅持認為，這最後一段經文是指對真神的無知，他們並不否認選民在蒙召前確實生活在這種無知中。雖然這與使徒的推論——即他們不再撒謊或偷竊（Eph_4:28）——嚴重不符。他們對其他經文作何回答？例如，保羅在向哥林多人宣告「無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國」之後，隨即補充說：「你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨，已經成聖，已經稱義了」（1Co_6:9-11）。他又對羅馬人說：「你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。因為你們作罪之奴僕的時候，就不被義約束了。那時你們有什麼果子呢？不過是叫你們現在所看為羞恥的事」（Rom_6:19-21）。
§11. 那麼，請告訴我，那些一生中在各樣污穢中受污染，並以絕望的邪惡沉溺於各種可憎之事的人，心中萌發了什麼揀選的種子？如果保羅的意思是表達這種觀點，他就應該說明他們當時是多麼虧欠神的恩慈，才得以被保守而不至於陷入那樣的污穢。同樣地，彼得也應該勸勉他的同胞為那永恆的揀選種子感恩。相反地，他的勸誡是：「因為往日隨從外邦人的心意，行邪淫、私慾、醉酒、荒宴、群飲，並可惡拜偶像的事，時候已經夠了」（1Pe_4:3）。如果我們談到例子又如何？妓女喇合在信主前有什麼公義的萌芽嗎？（Jos_2:4）；瑪拿西在耶路撒冷被先知的血染紅甚至淹沒時有嗎？（2Ki_23:16）；那個直到最後一口氣才想到悔改的強盜有嗎？（Luk_23:42）。因此，停止那些好奇的人在沒有任何聖經權威的情況下，魯莽地自行設計的論證吧。讓我們緊緊抓住聖經所陳述的，即：「我們都如羊走迷，各人偏行己路」（Isa_53:6）；也就是走向滅亡。在這滅亡的深淵中，神將那些祂定意要在某日拯救的人留在那裡，直到祂自己的時間來到；祂只是保守他們不至於陷入無可救藥的褻瀆。
§12. 正如主藉著祂呼召的功效，在祂的選民身上成就了祂藉著永恆旨意所預定的救恩，祂對遺棄者也有審判，藉此執行祂關於他們的旨意。因此，那些祂為了今生的卑賤和死後的毀滅而創造的人，為了使他們成為可怒的器皿和嚴厲的榜樣，在將他們帶向滅亡的過程中，有時剝奪他們聽聞祂話語的機會，有時則藉著話語的宣講使他們更加盲目和麻木。前者的例子不勝枚舉，但讓我們選出其中最顯著的一個。在基督降臨之前，大約經過了四千年，期間祂向萬國隱藏了救恩教義的光。如果有人回答說，祂沒有讓他們擁有這偉大的祝福，是因為祂判斷他們不配，那麼他們的後代也絕不會更配得。除了經驗之外，瑪拉基（Malachi）就是足夠的見證；因為他在指責他們混合了不信與褻瀆的同時，仍宣告救贖主將要來臨。那麼，為什麼救贖主賜給後者而不是前者呢？他們徒勞地折磨自己，去尋求比神隱秘且不可測度的旨意更深層的原因。我們不必擔心波菲利（Porphyry）的門徒會肆無忌憚地指責神的公義，而我們卻無言以對。因為當我們堅持認為沒有人是在不配的情況下滅亡的，且有些人得救完全歸功於神白白的良善時，這就足以彰顯祂的榮耀；我們根本沒有理由強詞奪理。因此，至高的治理者在剝奪那些祂所遺棄之人的光照，使他們留在盲目中時，便為祂自己的預定鋪平了道路。每一天都提供了後者的例子，其中許多在聖經中擺在我們面前。在一百個聽同樣講道的人中，或許有二十人以信心的順服迅速領受；其他人則不屑一顧，或嘲笑、拒絕、厭惡它。如果說這種差異是由於後者的惡意和悖逆，這個回答並不令人滿意：因為如果神沒有以祂的良善加以糾正，同樣的邪惡也會佔據前者的心。因此，除非我們求助於保羅的問題：「使你與人不同的是誰呢？」（1Co_4:7），否則我們將永遠被困住，這暗示了有些人勝過他人，並非靠自己的美德，而是靠神純粹的恩惠。
§13. 那麼，為什麼在賜恩給一方時，祂卻越過另一方呢？關於前者，路加給出了理由，因為他們「被預定得永生」（Act_13:48）。那麼，對於後者，我們除了認為他們是可怒的器皿以致卑賤之外，還能想什麼呢？因此，讓我們不要拒絕與奧古斯丁（Augustine）一同說：「神能將惡人的意志轉變為善，因為祂是全能的。顯然祂能。那麼，為什麼祂不這樣做呢？因為祂不願意。祂為什麼不願意，這保留在祂自己心中」（August. de Genes. ad Lit. Lib. 2）。我們不應試圖過於聰明，遠超所當領受的，採取奧古斯丁的解釋，遠比與屈梭多模（Chrysostom）爭辯「祂吸引那願意的人，並伸出祂的手」（Chrysost. Hom. de Convers. Pauli）要好得多，以免差異似乎在於神的判斷，而不在於人純粹的意志。事實上，這遠非僅僅取決於人的意志，我們還可以補充說，即使是虔誠人，以及那些敬畏神的人，也需要聖靈這種特殊的啟示。賣紫色布的呂底亞敬畏神，然而仍必須由神開啟她的心，她才能留意保羅的教義，並從中獲益（Act_16:14）。這不僅僅是為了說這一位婦女，而是為了教導我們，所有虔誠的進步都是聖靈隱秘的工作。同樣不可否認的是，神將祂的話語傳給許多人，祂卻樂意加重他們的盲目。因為祂為什麼命令那麼多信息傳給法老？是因為祂希望他能因重複而軟化嗎？不，在祂開始之前，祂既知道也預言了結果：「耶和華對摩西說：你回到埃及的時候，要留意將我指示你的一切奇事行在法老面前。但我要使他的心剛硬，他必不容百姓去」（Exo_4:21）。同樣，當祂興起以西結時，祂預先警告他：「我差你往以色列人那裡去，就是那悖逆的國民，他們悖逆我。」「不要怕他們的話。」「你住在悖逆之家中間，他們有眼睛看不見，有耳朵聽不見」（Eze_2:3, Eze_2:6; Eze_12:2）。因此，祂預言耶利米，他教義的結果將是「施行拔出、拆毀、毀壞」（Jer_1:10）。但以賽亞的預言更為迫切；因為他受主如此委託：「你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治」（Isa_6:9, Isa_6:10）。在這裡，祂向他們發聲，卻是為了讓他們轉向更聾的耳朵；祂點燃光，卻是為了讓他們變得更盲目；祂產生教義，卻是為了讓他們變得更愚鈍；祂使用補救措施，卻是為了讓他們不被治癒。約翰引用這段預言，宣告猶太人不能相信基督的教義，因為這來自神的咒詛臨到了他們。同樣不可辯駁的是，對於那些神不樂意光照的人，祂將祂的教義包裹在謎語中傳遞，使他們無法從中獲益，反而被交給更大的盲目。因此，我們的救主宣告，祂對眾人所講的比喻，只向使徒解釋，「因為天國的奧秘，只叫你們知道，不叫他們知道」（Mat_13:11）。你會問，我們的主教導那些祂小心不讓他們理解的人，是什麼意思？考慮一下錯誤在哪裡，然後就停止詢問吧。無論話語多麼晦澀，其中總有足夠的光來定不虔誠之人的良心。
§14. 現在剩下要看的是，為什麼主以這種顯而易見的方式行事。如果回答說，這是因為人以他們的邪惡、不義和忘恩負義應得如此，這確實說得好且正確；但因為為什麼有些人轉向順服，而另一些人卻依然頑固，這種差異的原因尚未顯明，我們在討論時必須轉向摩西的那段經文，保羅對此作了註釋，即：「我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍全地」（Rom_9:17）。遺棄者在神的話語向他們顯明時拒絕順服，這應正確地歸咎於他們心中的惡意與敗壞，前提是同時必須補充說，他們被判決陷入這種敗壞，是因為他們被神公義但不可測度的審判所興起，藉著他們的定罪來彰顯祂的榮耀。同樣地，當提到以利的兒子們不聽從有益的勸誡，是因為「耶和華想要殺他們」（1Sa_2:25）時，這並不否認他們的頑固是他們自己罪孽的結果；但同時也說明了為什麼當主本可以軟化他們的心時，卻任憑他們頑固：即因為祂那不變的預旨早已一次性地將他們定為毀滅。因此約翰的話說：「他雖然在他們面前行了許多神蹟，他們還是不信他。這是要應驗先知以賽亞的話說：主啊，我們所傳的有誰信呢？」（Joh_12:37, Joh_12:38）；因為雖然他沒有為他們的悖逆開脫，但他對這個理由感到滿意，即在聖靈賦予它滋味之前，神的恩惠對人來說是索然無味的。基督在引用以賽亞的預言「他們都要蒙神的教訓」（Joh_6:45）時，僅旨在表明猶太人是遺棄者，與教會隔絕，因為他們不願受教；並給出沒有其他理由，只是因為神的應許不屬於他們。保羅的話證實了這一點：「基督被釘十字架，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；但在那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總為神的能力，神的智慧」（1Co_1:23）。因為在提到福音傳講之處通常的結果，即它激怒了一些人，被另一些人藐視之後，他說，它對那些蒙召的人才是寶貴的。稍早前他給了他們「信徒」的稱號，但他不願拒絕神恩惠應有的地位，因為恩惠先於信心；或者更確切地說，他以修正的方式加上了第二個術語，以便那些接受福音的人能將他們信心的功德歸功於神的呼召。因此，他隨後不久也顯示他們是被神揀選的。當惡人聽到這些事時，他們抱怨神濫用祂那無序的權力，以祂受造物的苦難進行殘酷的遊戲。但我們這些知道所有人都因如此多的理由而受神的審判，以至於他們對千分之一的過犯都無法回答的人（Job_9:3），承認遺棄者所受的沒有什麼是不符合最完美公義的。當無法清楚確定原因時，讓我們不要拒絕在神聖智慧的深處保持某種程度的無知。
§15. 但由於反對意見往往基於聖經中的幾處經文，在這些經文中，神似乎否認惡人的滅亡是出於祂的預定，除非是他們在違背祂警告的情況下自取滅亡，讓我們簡要解釋這些經文，並證明它們並不反對上述觀點。所引用的經文之一是：「主耶和華說：惡人死亡，豈是我喜悅的嗎？不是喜悅他回頭離開所行的道存活嗎？」（Eze_18:23）。如果我們將此擴展到整個人類，為什麼那些心靈更容易被彎曲以致順服的人，沒有被催促悔改，反而那些因祂的邀請而日益剛硬的人卻被催促呢？我們的主宣告，福音的宣講和神蹟在尼尼微和所多瑪人中會產生比在猶太地更多的果效（Mat_13:23）。那麼，如果神願意萬人得救，為什麼祂不為那些本會更樂意領受恩惠的可憐人打開悔改之門呢？由此可見，如果先知所提到的神的旨意，被用來反對祂那將選民與遺棄者分開的永恆旨意，那麼這段經文就被強行扭曲了。現在，如果探究先知的真實含義，就會發現祂只是想給那些悔改的人悔改的希望。總而言之，神無疑隨時準備赦免悔改的罪人。因此，祂不喜悅他的死亡，就祂喜悅悔改而言。但經驗表明，這種為了祂所邀請之人的悔改而有的旨意，並非使祂觸動他們所有人的心。然而，不能說祂行事詭詐；因為雖然外在的話語僅使那些聽見卻不順服的人無可推諉，但它仍被真正視為祂與人重歸於好的恩惠的證據。因此，讓我們堅持先知的教義，即神不喜悅罪人的死亡；這樣敬虔的人就能確信，無論何時他們悔改，神都準備赦免他們；而惡人也能感到，當他們不回應神那偉大的憐憫與俯就時，他們的罪責加倍了。因此，神的憐憫將永遠準備迎接悔改者；但所有的先知、使徒，以及以西結本人，都清楚地告訴我們，誰是那些被賜予悔改的人。
§16. 所引用的第二段經文是保羅說「神願意萬人得救」（1Ti_2:4）。雖然這裡的原因與前者不同，但它們有一些共同之處。我回答說，首先，神如此意願的方式在上下文中很清楚；因為保羅將兩件事聯繫在一起：得救的意願，以及來到真理的知識。如果他們想藉此確定神永恆的旨意是讓他們領受救恩的教義，那麼摩西在這些話中的意思是什麼：「哪一大國有神與他們相近，像耶和華我們的神，在我們求告他的時候與我們相近呢？」（Deu_4:7）。為什麼許多國家被剝奪了其他人所享有的福音之光？為什麼對敬虔教義的純粹知識從未傳到一些人那裡，而另一些人幾乎只嚐到了一些模糊的基礎知識？現在很容易提取保羅陳述的要旨。他曾命令提摩太在教會中為君王和掌權者定期禱告；但由於為一類幾乎沒有希望的人（他們不僅與基督的身體隔絕，而且竭盡全力推翻祂的國度）禱告似乎有些荒謬，他補充說，這在神面前是可蒙悅納的，因為祂願意萬人得救。藉此，他無疑只是意味著救恩之路並沒有對任何階層的人關閉；相反，祂以這樣的方式彰顯了祂的憐憫，即祂不願任何人被排除在外。其他經文並沒有宣告神在祂隱秘的審判中對所有人決定了什麼，而是宣告赦免已為所有轉向尋求它的人預備好了。因為如果他們堅持強求「神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人」（Rom_11:32）這些話，我反而會強求別處所寫的：「我們的神在天上，都隨自己的意旨行事」（Psa_115:3）。因此，我們必須解釋這段經文，以便使其與另一處協調：「我要恩待誰就恩待誰，要憐憫誰就憐憫誰」（Exo_33:19）。那選擇祂要以憐憫拜訪的人，並不將其賦予所有人。但既然顯然祂在那裡談論的不是個人，而是階層，讓我們結束更長的討論吧。同時，我們應該注意到，保羅並沒有斷言神總是、到處、在所有情況下都做什麼，而是留給祂自由去使君王和官員成為天國教義的參與者，儘管他們在盲目中反對它。一個更有力的反對意見似乎基於彼得的那段經文：「主……不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」（2Pe_3:9）。但困難的解決方案可以在句子的第二部分找到，因為祂願人人都悔改的旨意，不能以任何其他方式使用，只能以統一使用的方式來理解。悔改無疑在神的手中，祂是否打算使所有人悔改，可以從祂自己那裡得知，當祂應許賜給一些人肉心，而將石心留給其他人時（Eze_36:26）。誠然，如果祂不願意接納那些懇求祂憐憫的人，就不會說：「萬軍之耶和華說：你們要轉向我，我就轉向你們」（Zec_1:3）；但我堅持認為，除非事先受到來自上頭的影響，否則沒有人能接近神。如果悔改取決於人的意志，保羅就不會說：「或者神給他們悔改的心」（2Ti_2:25）。不，如果神在口頭上勸勉所有人悔改的同時，沒有藉著祂靈的隱秘運行來影響選民，耶利米就不會說：「求你使我回轉，我便回轉，因為你是耶和華我的神。我回轉以後就蒙悔悟」（Jer_31:18）。
§17. 但如果真是這樣（你會說），福音的應許就沒什麼可信的了，因為它們在見證神的旨意時，宣告祂的意願與祂不可違背的預旨相矛盾。一點也不；因為無論救恩的應許多麼普遍，只要我們留意它們的果效，它們與遺棄者的預定之間就沒有矛盾。我們知道，只有當我們以信心領受時，應許才有效；相反，當信心失效時，應許就無效。如果這是應許的本質，現在讓我們看看這兩件事之間是否有任何不一致，即：神藉著永恆的預旨，確定了祂樂意以愛擁抱並樂意彰顯祂憤怒的人數，以及祂無差別地向所有人提供救恩。我認為它們是完全一致的，因為應許所意味的，僅僅是祂的憐憫提供給所有渴望並懇求它的人，而除了祂所光照的人之外，沒有人會這樣做。此外，祂光照那些祂預定得救的人。因此，應許的真理依然堅固不動搖，以至於不能說神的永恆揀選與祂提供給信徒的恩惠見證之間有任何分歧。但為什麼祂提到「萬人」呢？即為了讓義人的良心能更安穩，當他們明白只要有信心，罪人之間就沒有區別，並且不虔誠的人不能辯稱他們沒有避難所可以從罪的奴役中逃脫，同時他們卻忘恩負義地拒絕了提供給他們的恩惠。因此，既然藉著福音，神的憐憫提供給了兩者，那麼信心，換句話說，神的啟示，就區分了義人和惡人，前者感受到了福音的功效，後者卻沒有從中得到任何益處。啟示本身以永恆的揀選為其準則。
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另一個被引用的經文是我們救主的哀嘆：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！……我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意！」（Mat_23:37）；但這並不能支持他們的論點。我承認，基督在此不僅是以人的身分說話，更是責備他們在各個時代都拒絕了祂的 Grace（恩惠）。然而，我們所談論的神的旨意必須加以界定。眾所周知，主曾多方努力要挽回那百姓，但他們從上到下都頑梗地隨從自己任性的慾望，拒絕被聚集。然而，這並不代表人的邪惡可以挫敗神的 Decree（預旨）。他們反對說，沒有什麼比神擁有雙重旨意更不符合神本性的了。如果他們是健全的解經者，我會承認這一點。但他們為何不留意許多經文，其中神將自己披上人的情感，並降卑於祂原本的威嚴之下呢？祂說：「我整天伸手招呼那悖逆的百姓」（Isa_65:1），早晚不懈地努力要帶領他們回轉。如果他們不考慮這種修辭手法，而將這些屬人的特質直接套用在神身上，就會產生許多不必要的爭論；而這些爭論只需一個簡單的解答即可平息，即：這裡將屬人的特質轉移到了神身上。事實上，我們在其他地方（參見第一卷第十八章第三節；以及第三卷第二十章第四十三節）所給出的解答已十分充足，即：雖然在我們的理解中，神的旨意似乎是多樣的，但祂在自身內並非意願相反的事物；而是根據祂多樣的智慧（保羅在 Eph_3:10 中如此稱呼），超越了我們的感官，直到有一天我們能明白，祂是如何奧秘地意願那些現在看來似乎與祂旨意相悖的事。
他們還自娛自樂地詭辯說，既然神是萬人的父，那麼在任何人因行為不端而應得懲罰之前就將其遺棄是不公義的。這簡直就像說神的慈愛沒有延伸到狗和豬身上一樣。但如果我們將視野侷限於人類，請他們解釋為何神單單揀選一個民族歸給自己並作他們的父，又為何從那一個民族中，祂僅僅摘取了少數人作為精華。然而，那些如此指責神的人，因熱衷於惡意毀謗而變得盲目，以至於他們不考慮到，正如神「叫日頭照好人，也照歹人」（Mat_5:45），同樣地，基業也是為少數人所珍藏的，對他們將來會說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受……那國」（Mat_25:34）。
他們又反對說，神並不恨惡祂所造的任何事物。我承認這一點，但這並不影響我所堅持的教義，即 Reprobation（遺棄）者在神眼中是可憎的，且這是完全公義的，因為那些缺乏祂靈的人，無法產生任何不值得咒詛的事物。他們補充說，猶太人和外邦人沒有區別，因此神的 Grace（恩惠）是無差別地向所有人提供的：這話沒錯，前提是他們必須承認（正如保羅所宣告的），神是按照祂的美意呼召猶太人和外邦人，而不受任何限制。這就駁斥了他們對另一段經文的曲解：「因為神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人」（Rom_11:32）；換句話說，祂意願所有得救的人都將他們的救恩歸功於祂的憐憫，儘管救恩的福分並非人人共有。
最後，在雙方提出了所有論據之後，讓我們以保羅的態度對這深奧的真理感到敬畏；如果輕浮的舌頭仍要發出怨言，我們也不要羞於加入他的感嘆：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？」（Rom_9:20）。奧古斯丁確實主張，以人的公義標準來衡量神的公義是悖謬的（De Praedest. et Gra. c. 2）。
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